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把握儒家思想精髓 弘扬优秀传统文化

编辑:义乌收购库存-义乌库存收购_收购库存-义   浏览:   添加时间:2018-12-05 08:19

  

  

把握儒家思想精髓 弘扬优秀传统文化

  南京夫子庙内,小学师生在诵读《论语》。新华社发

  【“四个讲清楚”】

  习近平总书记指出:“孔子创立的儒家学说以及在此基础上发展起来的儒家思想,对中华文明产生了深刻影响,是中国传统文化的重要组成部分。”“研究孔子、研究儒学,是认识中国人的民族特性、认识当今中国人精神世界历史来由的一个重要途径。”儒学有其形成的广阔背景,有典型的博大体系,有漫长的发展历史。中华文化就像一棵生生不息的文明之树,这棵树枝繁叶茂、生命坚韧,在不同时期结出了不同的文明花果。把握儒家思想之大体,有利于我们更好地传承与弘扬中华优秀传统文化。

  1.“天下为公”与中国文化理想和精神追求

  2500年前,孔子创立了儒学,孔子思想的突出特点在于对以前数千年文化的继承总结、凝练提升。孔子“祖述尧舜,宪章文武”“述而不作,信而好古”,他“好学”而“博学”。孔子尊重历史,尊重前人的文化创造,站在当时历史的制高点上济古维来。梁漱溟说:“孔子以前的中国文化差不多都收在孔子手里;孔子以后的中国文化又差不多都从孔子那里出来。”

  与其他许多民族一样,中华民族追求社会和谐、人心和顺,始终有对美好幸福生活的向往。上古三代礼制损益因革,西周初年周公制礼作乐,确立了社会的基本规则。孔子向往“郁郁乎文哉”的“周公之治”,形成了“大道之行,天下为公”的社会理想。在他心中的“大同”世界里,人们选贤举能,讲信修睦;老安少怀,有爱有敬;盗窃乱贼不作,奸谋闭而不兴。

  孔子“天下为公”观念指人的公德意识和公共意识,强调人的社会性存在。只要人们发生社会联系,这个追求就不会改变,也不应改变。儒学注重人性和人的价值,考虑人与人、家与家、国与国之间的关系,致力于处理人心和道心、人情和人义、天理与人欲的关系。

  孔子“天下为公”的社会理想,一直是中国人的追求,今天依然是中华民族的梦想。有梦想就能创造、敢奋斗、善团结,就不畏山高路长。“天下为公”是人生的方向、社会的方向,是人类的大道、世界的大道,也是人类命运共同体理念的理论来源。

  2.“为政以德”与社会规矩意识和管理规则

  人组成社会,就要有社会管理。在孔子心目中,治国就像驾车,驾驭车马要“以道服乘”,治国理政更是如此。孔子说:“虽有博地众民,不以其道治之,不可以致霸王。”这里,“霸”指的是强大,“王”意味着伟大。越是地域广阔、人口众多,越需要共同信念与信仰。《周礼》六官中,“冢宰之官以成道”,“司徒之官以成德”,那时的人就特别看重董正治官,树立正气,化民成俗。正确价值观的建立,为政者十分关键。周代就强调敬德保民,孔子更主张为政以德。

  儒家特别注重社会管理,尤其注重管理者的素质。在孔子那里,“为政以德”就是“以正为政”,他的方法简单明了,就是用为政者的正引导社会的正。孔子认为,以正为政则无不正。各级管理者都应该尽力“正其身”,发挥自身的表率作用。

  儒学是君子之学、大人之学,就是要培养明是非、知荣辱、能担当、敢引领、格局大的社会精英。孔子告诫为政者“子欲善而民善”,力图使他们清楚“风行草偃”的道理。“君子”要德位相配,是德与位的统一体。因为责任大,所以要求高;既然是尊贵的人,就应是高尚的人。这是中国君子文化的精髓与要义。

  国无德不兴,人无德不立。树立和培养道德,干部是主导,学校是主场。干部有政德,教师能传道,学生“思无邪”,久久为功,润物无声,就会有良好的个人品德、家庭美德、职业道德、社会公德。孔子说“人道,政为大”,说“上者,民之表也,表正则何物不正”。人道之正在于政,孔子强调正名,也是上行下效的问题。为政在于正名,收购库存皮具,在于使人们遵守规则与规范,履行责任和义务。

  “为政以德”就要“为国以礼”。礼具有决嫌疑、济变、弥争的功能。儒家礼文化博大精深,使中国成为最讲礼的国度。礼“经国家,定社稷,序民人,利后嗣”。许多孔庙建有“礼门”“义路”门坊一类的建筑,昭示人们要遵道而行、循理而动,要人们做人讲规矩,办事守章程。这对于国家治理和党风廉政建设都有借鉴意义。

  3.“推己及人”与个人价值观念和修养方法

  “国皆有法,而无使法必行之法”,所以孔子说:“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”人的道德修养、社会伦理准则就是和谐与和平的保障。瑞士著名哲学家孔汉思在起草《走向全球伦理宣言》时,特别重视中国传统文化中最基本的两点:一个是人道,即孔子说的“仁”;另一个是孔子在人文规则历史中设立的第一个黄金法则,即“己所不欲,勿施于人”。

  孔子教人修文德,立忠信,特别注重推己及人。孔子“一以贯之”的“道”,曾子说就是“忠恕”。孔子认为,现实世界由“太一”化生而来,“分而为天地”,“然后有万物”,然后有男女、夫妇、父子、君臣、上下,然后“礼仪有所错”。处理这些两两相对的关系,需要有忠恕之道,需要有“一”的思维,由修己而推己。

  儒家注重“人道大伦”,希望推衍“爱与敬”。孔子说“爱与敬,其政之本”,人有爱有敬,才能父慈子孝、兄良弟悌、夫义妇听、长惠幼顺、君仁臣忠;“立爱自亲始”“立敬自长始”,认为修养要从家庭开始,修身须从孝悌起步。儒家的“仁爱精神”“敬畏观念”正是“爱”和“敬”的问题。三国时魏国人刘邵说《孝经》“以爱为至德”“以敬为要道”,他在《人物志》中说“人道之极,莫过爱敬”,说明他把握了儒家学说的精髓。儒学的这些特征,对于人的道德培养,尤其对于青少年的是非观、价值观培育有重要价值。

  4.“执两用中”与人生的行动纲领和思维指南

  儒家思想特别重视中道。孔子讲“执其两端,用其中于民”,它是道德准则,也是思想方法,指以不偏不倚、无过无不及的态度为人处世。“中庸”即“中之用”,就是“用中”或“使用中道”,按东汉郑玄的说法就是“中和之为用”。孔子讲的“中”是“时中”,是根据条件变化而不断调整的“中”。中庸的精髓在于有“经”有“权”,中庸指人在为人处世中不断纠偏的过程。

  人处在天地之间,就应当效法天、地之道。《逸周书》讲:“天道尚左,日月西移。地道尚右,水道东流。人道尚中,耳目役心。”又说“天道曰祥,地道曰义,人道曰礼”,所以孔子强调说:“夫礼,所以制中也。”“以礼制中”的同时还“以刑教中”,儒家讲德主刑辅,那么怎样以刑辅德?儒家注重德治,但从没有忽视“刑何以辅德”的问题,所以孔子说“刑罚不中,则民无所措手足”。

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